In der Philosophie ist es manchmal notwendig, verschiedene Hindernisse und Barrieren oder direkt Vorurteile zu überwinden, um die Probleme und Konzepte zu verstehen, die den Gedanken eines bestimmten Philosophen oder Philosophen anziehen. Und es sind nicht nur die Probleme (ideologische, moralische, politische, religiöse usw.) derer, die versuchen, Zugang zur konzeptuellen Zone zu erhalten, die aus irgendeinem Grund eine starke Anziehungskraft ausüben. Das heißt, einen bestimmten Kern zu umgeben, der Aufmerksamkeit erregt, um dies zu erreichen Inkonsistenz, Inkonsistenz, unscharfe Punkte, Mehrdeutigkeit, zweifelhaftes Lexikon gefunden. Was natürlich Vorurteile rechtfertigt und verstärkt und uns darüber hinaus dazu bringt, die Sache hinter uns zu lassen und uns vor dem zu schützen, was zuvor bekannt war oder zu wissen glaubte. Wenn dazu noch ein philosophischer Stil und eine öffentliche Persönlichkeit hinzukommen, die für den Geschmack der Interessenten nicht zu verlockend (oder zu schön) ist, dann ist alles verloren. Bekanntlich ist Peter Sloterdijk (1947) heute für viele linke Sympathisanten und diverse Progressive ein Tabu-Philosoph, und das nicht ohne Grund.

Erstens war er sozusagen ein „politisch inkorrekter“ Denker und provokativ, wie die beiden Medienskandale 1991 und 2009 zeigen, in denen er aufgrund der harschen Kritik (oder besser gesagt, der Flüche) auf ihn aufmerksam wurde erhalten von Jürgen Habermas und Axel Honneth, unter anderen. In der ersten Affäre, die die deutsche Philosophiekultur aus einem langen Dornröschenschlaf erweckt, wird ihm – allerdings nicht ohne Übertreibung – vorgeworfen Er fügte seiner berühmten Konferenz eugenische und antihumanistische Ideen hinzu Regeln für den menschlichen Gartendas weckt nur Gespenster Nationalsozialismuslaut Intellektuellen, die es offen verurteilen. Im zweiten Skandal wurde er wegen des Artikels angegriffen Die Revolution der Gebenden Hand, veröffentlicht am 13. Juni 2009 in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung (eine konservativ-liberale Zeitung), in der Sloterdijk die Finanzpolitik des deutschen Staates verurteilte, „unproduktive Leben auf Kosten produktiver“ zu priorisieren und „leistungsstärkere Menschen“ mehr zu finanzieren mehr als die Hälfte des Staatshaushalts. Die Lösung, die er vorschlug, war eine „Geberhand-Revolution“, bei der die Steuern der Reichen durch freiwillige Spenden ersetzt würden. In seiner Antwort an Sloterdijk, die in der Zeitung Die Zeit veröffentlicht wurde, wies Honneth ihn darauf hin, dass das Erbe der Oberschicht in Deutschland auf einer vorteilhaften Position beruht, die auf Erbrechten und anderen Privilegien beruht, die ihnen durch Privateigentum verliehen werden, und nicht von selbst Verdienste. Deswegen, Umverteilung des Reichtums durch Steuern ist kein Akt der Nächstenliebe oder Solidarität, sondern ein Grundrecht der demokratischen Justiz.

Aber als ob das nicht genug wäre, Die Bücher von Sloterdijk – einem produktiven Schriftsteller – wurden in weiten Teilen des Westens veröffentlicht und übersetzt, und die Medien lobten ihn oft als den wichtigsten deutschen Philosophen nach ihm. Heidegger. Sagte das Programm Das philosophische Quartett (2012 ausgesetzt) ​​mit Rüdiger Safranski, monatlich im ZDF ausgestrahlt, war ein Erfolg. Die neuen Figuren der Frankfurt School – wie Honneth – ihrerseits Sie beschuldigten ihn, ein Betrüger, ein Neoliberalist und konservativer Publizist zu sein, und wurden in dieser Eigenschaft international befördert. Gleichzeitig ist der berühmte Einfluss in Sloterdijk von Nietzsche und Heidegger, der von der deutschen Linken als Philosoph des Nationalsozialismus angesehen wird, identifizierte ihn schließlich als den Ideologen par excellence des reaktionärsten rechten Flügels. Es ist verständlich, dass es angesichts dieses ihm zugeschriebenen neoliberal-nazistischen Profils (oder seines Gegenteils) sehr schwierig ist, sich den suggestivsten und verstörendsten Aspekten von Sloterdijks Denken zu nähern.

Zum Beispiel das erstmals vorgestellte Konzept der „Anthropotechnik“. Regeln für den menschlichen Garten und dann einarbeiten du musst dein leben ändern (Du musst dein Leben ndern) 2009. Und hier kommt der erste leichte Stolperstein, um das Verstehen loszulassen. Es kommt vor, dass es unmöglich ist, die Bedeutung dieses Neologismus zu verstehen, abgesehen von der sogenannten „Philosophischen Anthropologie“, die in Deutschland zwischen den 20er und 30er Jahren des letzten Jahrhunderts auftauchte. Denn jetzt gehört Ernst Cassirer, Max Scheler, Arnold Gehlen und Helmuth Plessner, die alte Fragen über die menschliche Natur neu entdecken, indem sie Biologie und die „Wissenschaft des Geistes“ artikulieren.. Einer der offensichtlichsten Einflüsse auf Sloterdijk auf „Anthropotechnik“ war jedoch der von Gehlen, einem prominenten neokonservativen Soziologen und Mitglied der damaligen NSDAP. In seinem Werk (eine Zusammenfassung von Gehlens Gedanken wurde 1993 auf Spanisch unter dem Titel veröffentlicht Philosophische Anthropologie. Über die Begegnung und Entdeckung des Menschen selbst) stützt seine These vom Menschen als Mängelwesen, als „mangelhafte Wesen“, die organisch fähigkeitslos sind, keine Organe haben, um sich an die natürliche Umwelt anzupassen, so dass diese deformierten (vor)menschlichen Tiere eine künstliche Welt erschaffen mussten, um zu überleben . . Es ist also ein technisches Tier, d.h. Technik (und Technik) ersetzt das menschliche Organ (Organersatz) und stellt sich damit eine geeignete künstliche Umwelt her.

Diese technische Umgebung ist ein Modell dessen, was Sloterdijk einen „Ball“ nennt. Letztlich geht es um die prothetische Hülle, mit der sich der Mensch durch eine künstliche Umgebung, die von „Klimatechnik“, wie Sloterdijk es formuliert, regiert, gegen die Außen- und Innenwelt immunisiert. Sie sind künstliche Blasen, technisch geschaffene „Gewächshäuser“, immunologische Hüllen, die Mensch-Tier als Menschen formen. In diesem Sinne besteht das In-der-Welt-Sein, das In-der-Nicht-Mutter-sein in der Herstellung der technischen Ebene. In seinem Buch In the Same Boat (1993) stützt sich Sloterdijk weitgehend auf Gehlens anthropogene Konzeptionen. Aus diesem Grund hinterfragt er das Narrativ des Humanismus, in dem der Mensch in Übereinstimmung mit überlegenen Zivilisationen (Mesopotamien, Ägypten, Griechenland, Rom) definiert wird, und unterdrückt damit den langen Zyklus, der dieser Kultur vorausging. Im Zeitalter der Urherde begann die technische Trennung der unbegabten Mensch-Tier-Natur. Diese antike Zeit setzt bereits eine künstliche Umgebung voraus, eine prothetische Umgebung, eine immunologische, vor dem natürlichen Kontext, der die Auferstehung des Menschen möglich gemacht hat.

Anthropogenese ist der Prozess, durch den Menschen ein zweites technisches Merkmal produzieren (wie Ortega y Gasset dachte), um sich selbst zu produzieren und zu erschaffen.. Humanismus ist laut Sloterdijk eine reine Anthropotechnik, die darauf abzielt, Menschen durch intellektuelle Eliten und Spezialisten zu domestizieren und zu zähmen, mit dem Ziel, ihre Animalität zu korrigieren. Mit anderen Worten, Humanismus ist nichts anderes als die systematische Anwendung bestimmter anthropogener Techniken. Mit der Moderne nahm die Anthropotechnik eine radikale Wendung. Die Bildung des modernen Staates im 16. und 17. Jahrhundert führte eine neue Regierungstechnologie ein, die Foucault „Biopolitik“ nannte, die Sloterdijk auf die gleiche Weise beschrieb wie „es leben lassen, es sterben lassen“. Kurz gesagt, nach seinem Verständnis eine Form der immunologischen Technik, die sich von der vorherigen unterscheidet, weil die Verwaltung und Verwaltung des biologischen Lebens eines großen Teils der Bevölkerung auferlegt wird. Die moderne Anthropotechnik organisiert die Massen, um die Welt durch Arbeit zu reformieren. Sloterdijk unterscheidet drei Wellen der Biopolitik der Moderne: die Wellen des 16. und 17. Jahrhunderts (klassische Phasen des modernen Staates und des Kapitalismus), die Wellen des frühen 19. Jahrhunderts (Sozialismus) und die Wellen der 30er und 40er Jahre das letzte Jahrhundert (Faschismus).

Im du musst dein leben ändern, Sloterdijk definiert zwei Formen der Anthropotechnik, die aus der großen Kultur der Antike stammen. Das heißt, menschliche Produktion durch andere Menschen oder Techniken, um sich „operieren zu lassen“ (Sich-Operieren-Lassen), und menschliche Produktion durch dasselbe Individuum (Selbststeuerung) oder Techniken der „Selbstoperation“. Diese Anthropotechnik bezieht sich auf asketische Praktiken, die sich zwischen 800 v. Chr. und 200 n. Chr. in China, Indien, Persien, Griechenland und Palästina entwickelt haben.. Sloterdijk argumentiert, dass die Askese zu der anthropotechnischen Revolution führte, die die Anthropogenese von diesem Zeitpunkt an definierte und die Menschheit moralisch spaltete. Aus dieser Teilung ergibt sich der grundlegende Imperativ der Mensch-Tier-Moral: „Du musst dein Leben ändern.“ Schließlich impliziert es eine „Selbstoperation“-Psychotechnik, deren Zweck es ist, das Individuum spirituell zu stärken. Unter diesen asketischen Erfahrungen interessierte sich Sloterdijk besonders für die „Praxis des Selbst“ in der Moderne des 16. und 19. Jahrhunderts: Kunst, Bildung und Arbeit. Diese neue „in sich geschlossene Operation“ entstand aus der Tatsache heraus, dass die moderne Anthropotechnik nicht mehr versucht, Menschen-Tiere zu immunisieren, sondern sie über ihr immunologisches Feld hinaus in Richtung des gefährlichen Nicht-Sphärologischen drängt: etwas „Schaum“ „ , wie er es ausdrückt Sloterdjk , wo eine unbekannte und schreckliche Macht regiert.

Aus all dem folgt, dass das Sloterdojksche Denken im Grunde eine postmoderne technologische Philosophie ist. Anthropologische Begriffe wie „sich operieren lassen“ oder „sich selbst operieren“ definieren den Menschen lediglich als technisches Tier, als historisches Produkt einer Reihe von Techniken. Daher zeichnet sich die technologische Optimierung – mit anderen Worten: Eugenik – als sehr möglicher Horizont ab. Tatsächlich stehen Biotechnologie und Prothesentechnik derzeit an der Spitze einer neuen Anthropologie, die in der Lage ist, anthropologische Mutationen zu verursachen. Trotz allem und seiner Bewunderung für Gehlen ist die Bezeichnung Sloterdijk als „Eugeniker“ (oder „Neo-Nazi“) eine zu starke Vereinfachung der schwierigen Probleme, mit denen er konfrontiert ist. Wie er in erklärte Ein handlungsfähiger Mann. Anmerkungen zum ethischen Status der Gentechnik: „Aber lass die langfristige Entwicklung auch zur genetischen Reform der Merkmale der Art führen“; dass zukünftige Anthropotechnologie gilt, bis eine explizite Planung genetischer Merkmale erreicht ist; oder dass die Menschheit artübergreifend den Wechsel vom Geburtsfatalismus zur optionalen Geburt und vorgeburtlichen Selektion vollziehen könnte, das ist die Frage, bei der sich der Horizont der Evolution, wenn auch auf verwirrende und unzuverlässige Weise, vor uns aufzulösen beginnt.

*Promotion in Philosophie, Professor am UBA.

Kitsch Ära (Alción Editora, 2021) ist sein neustes Buch

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